Pijar Pemikiran

Jika kita memperhatikan dan membandingkan aspek ibadah agama-agama, maka hampir memiliki sejumlah kesamaan, al. adanya tempat beribadah, adanya pola beribadah yang teratur, adanya pola doa pribadi yang teratur serta waktu-waktu tertentu dalam ibadah serta doa pribadi.

Kekristenan yang lahir dan dibesarkan dalam konteks Yudaisme, tidak luput dari bentuk-bentuk ibadah yang teratur tersebut. Bentuk-bentuk ibadah tersebut al., Sabat, 7 Hari Raya, dan Doa Harian. Namun jika kita melihat fakta yang kita temui saat ini, justru kita melihat suatu distorsi yang luar biasa terjadi dalam tubuh gereja. Salah satu distorsi yang mencolok adalah terabaikannya eksistensi dan fungsi doa harian. Kekristenan lebih mengenal doa-doa spontan yang dilakukan pada waktu-waktu yang insidental (tiba-tiba]) Kecenderungan ini sangat kuat terjadi dikalangan denominasi Protestan, Pentakostal dan Kharismatik. Gerakan Reformasi yang dilakukan Luther dan para reformator lainnya banyak memangkas aspek-aspek penting dalam peribadahan, al. doa harian yang sebenarnya dalam Gereja Roma Katholik pada waktu itu masih diberlakukan.

Sejarah pekabaran Injil di Indonesia dan Jawa khususnya lebih banyak menampilkan peranan orang-orang Barat sementara aktivitas dan tokoh-tokoh pekabaran Injil Jawa kurang terekspos. Padahal peranan tokh-tokoh tersebut sangat besar bagi perkembangan Kekristenan di Jawa khususnya pada Abad XIX. Jika sejarah penyebar luasan Islam mengenal tokoh Sunan Kali Jaga sebagai bagian dari Dewan Wali Songo yang lebih banyak menggunakan pendekatan kultural Jawa, maka penyebaran kekristenan di tanah Jawa pun melibatkan sejumlah nama dan tokoh yang kharismatik, dan menggunakan pendekatan-pendekatan kultural sehingga lebih mudah diterima masyarakat Jawa pada waktu itu. Sejumlah tokoh pekabaran Injil Jawa tersebut adalah Coolen, Tunggul Wulung, Paulus Tosari. Jika tokoh-tokoh tersebut berkarya di wilayah Jawa Timur, maka tokoh yang berkarya di Jawa Tengah dengan pusat kegiatan Karangyoso, Kutoarjo adalah Kiai Sadrach Suropranoto. Tanpa bermaksud membedakan ketokohan mana yang lebih penting namun sejauh ini saya menaruh minat yang dalam untuk meneliti karya pekabaran Injil Kiai Sadrach. Mengapa? Karena kisah kehidupan dan pelayanan Sadrach sarat dengan kontroversi yang menarik untuk diteliti. Sikap kontroversialnya bukan dikarenakan dia adalah orang suka dengan hal-hal nyleneh melainkan didasarkan keteguhan sikap dan pemahaman teologisnya yang memadai. C. Guillot memberikan penilaian tentang Sadrach sbb:

Cat: 
Disampaikan Pada Forum Seminar Di Universitas Kristen Indonesia Tgl 20 November 2004


TERMINOLOGI

Dalam sejarah teologi Kristen, istilah Demitologisasi, merupakan terminologi yang diperkenalkan oleh seorang teolog bernama Rudolph Bultman. Asumsi dasar yang melatarbelakangi istilah tersebut adalah “adanya gambaran mitologis dalam dunia Perjanjian Baru yang bertentangan dengan gambaran dunia modern”1. Maksud Demitologisasi atau Enmythologisierung adalah “metode interpretasi dari nas Perjanjian Baru, dengan maksud supaya kita dapat melihat apakah yang sebenarnya dimaksudkan dan yang mau dikatakan oleh nas”2.

Secara epistemologis, saya menolak metodologi kajian dalam teori Bultman yang cacat historis dan mengabaikan nilai pengilhaman Kitab Suci. Namun dalam kajian berikut, saya meminjam istilah demytologisasi untuk menjabarkan suatu upaya untuk menghilangkan anggapan-anggapan, prasangka-prasangka, pemahaman yang tidak tepat, yang telah berurat berakar, sehingga menjadi mitos dalam dunia akademik teologia, mengenai nama Yahweh, nama Allah serta istilah-istilah Ketuhanan seperti El, Eloah, Elohim.

Dalam teks Injil dan surat-surat Rasuli kita kerap menemui berbagai pernyataan YHWH dalam Kitab TaNaKh - yang lazim disebut Perjanjian Lama oleh Kekristenan – dimana berbagai pernyataan tersebut kemudian dikorelasikan dengan keilahian Yesus. Kita telah membahas di bab sebelumnya bahwa sebagaimana YHWH pernah mengucapkan kata yang diterjemahkan dalam bahasa Yunani dalam Septuaginta, dengan “Ego eimi” (Kel 3:14, Yes 46:4), lantas disimpulkanlah bahwa Yesus adalah YHWH karena Yesus berulangkali menggunakan ungkapan “Ego eimi” (Yoh 8:58; 18:4-6). Kemudian dalam naskah Septuaginta, nama YHWH diterjemahkan dengan KURIOS (Kel 3:15, Yes 42:8, Kel 20:1) demikian pula Yesus dalam Kitab Perjanjian Baru mengidentifikasi diri-Nya dengan sebutan Kurios (Yoh 13:13) dan diidentifikasi dengan julukan Kurios dalam surat-surat Rasul Paul (Roma 10:9-10, 1 Kor 12:3), maka disimpulkanlah bahwa Yesus adalah YHWH.

Ada juga yang menyimpulkan bahwa Yesus adalah Sang Bapa sendiri dengan merujuk ayat dalam TaNaKh (Kitab Perjanjian Lama) misalnya Yesaya 9:5 mengenai julukan “Bapa Yang Kekal” (Ibr: Avi Ad) dan pernyataan Yesus dalam Yohanes 8:24, “sebab jikalau kamu tidak percaya, bahwa Akulah Dia, kamu akan mati dalam dosamu." Benarkah semua pernyataan tersebut? Mari kita uji dan analisis satu persatu.

Dalam Imamat 11:1-47 diatur mengenai hewan yang dikategorikan layak dimakan atau tidak dimakan. Dalam terminologi Ibrani digunakan dua istilah yaitu “ha Tahor” dan “ha Tame”. Menurut James Swanson , dalam, A Dictionary of Biblical Languages With Semantic Domains: Hebrew (Old Testament), 1997, kedua istilah tersebut mengandung makna sbb : טמא (Tame) “be unclean” (tidak bersih) , “be defiled” (kotor, cemar) dan  טהר (Tahor) “clean” (bersih), “pure (murni). ”Istilah "Halal" dan "Haram" dalam terjemahan LAI adalah kurang tepat, karena diadopsi dari terminologi Islam yang bermakna suatu larangan yang membawa konsekwensi hukuman. Istilah "Tahor" dan "Tame" merefleksikan unsur medikal dan higinitas.

Istilah KKR (Kebaktian Kebangunan Rohani) sudah menjadi istilah yang begitu akrab ditelinga orang Kristen dari berbagai denominasi dan organisasi. Istilah ini muncul dan menjadi ciri khas dari gereja-gereja beraliran Pentakosta dan Kharismatik sejak tahun 70-an dan menjadi istilah yang akrab sekitar tahun 1990-an hingga kini.

 

 

Akhir-ahir ini dipublikasikan berbagai buku yang menginformasikan adanya injil-injil di luar Injil Kanonik seperti Injil Thomas dan Injil Yudas. Di Indonesia sendiri telah diterbitkan oleh Gramedia pada Tahun 2006, buku dengan judul “The Gospel of Judas” dengan penyunting Rodolphe Kasser, Marvin Meyer dan Gregor Wurst. Kemudian muncul pula penerjemahan novel “Da Vinci Code” karya Dan Brown. Penemuan injil-injil bercorak Gnostik di Nag Hammadi menginspirasi beberapa penulis novel dan pembuat film di Barat untuk merilis sebuah buku atau film dengan mengusung tema-tema tersebut seperti film “Stigmata” pada tahun 1999 dan novel “Change of Heart” oleh Jodi Picoult pada tahun 2008 serta film “The Da Vinci Code” pada tahun 2009.

Apa dan bagaimana injil-injil yang disebut dengan Injil Thomas, Injil Yudas dan naskah-naskah Gnotik tersebut? Berikut kita akan menelusuri secara singkat sebagai peta jalan.

 

INJIL THOMAS[1]

 

Lagu Ilir Ilir pada zaman Kerajaan Jawa Islam sangat populer dinyanyikan sebagai tembang dholanan atau permainan anak-anak sebagaimana lagu-lagu Cublak-cublak suweng atau Gundhul-gundhul pacul dll. Demikian pula pada zaman keemasan era pemerintahan ORLA (Orde Lama) atau ORBA (Orde Baru), lagu-lagu tersebut terkadang menjadi daftar nyanyian wajib dalam lembaga-lembaga pendidikan umum di Jawa Tengah dan Jawa Timur. Di era Reformasi ini, kita sayup-sayup mendengar lagu yang sudah tidak dikenal di kalangan kanak-kanak tersebut mulai kembali digemakan baik dalam nuansa religius sebagaimana ditampilkan oleh grup musik Kiai Kanjeng yang digawangi seniman dan budayawan Emha Ainun Najib maupun dalam konsep aslinya yaitu dolanan yang mulai dipopulerkan oleh grup band bernama Rich Band. Lagu tersebut merupakan gubahan salah satu dari Wali Songo bernama Sunan Kalijaga tokoh penyebar Islam yang termasyur di wilayah Jawa.

Bagi mayoritas Kekristenan di Indonesia, sebutan “Tuhan Yesus” atau “Tuhan Yesus”, sudah sangat akrab ditelinga. Siapapun yang mengklaim diri sebagai orang Kristen, ditandai dengan pengakuan bahwa Yesus adalah Tuhan.

Shemoneh Eshrei bermakna Delapan Belas Doa Berkat. Doa-doa dalam Shemoneh EshreiShemoneh Eshrei ditetapkan oleh Shimon ha Pakuli di Yavneh atas permintaan Rabbi Gamliel (Megillah 17b; Berakhot 28b)[2]. Shemoneh Eshrei telah ada sebelum Yesus dilahirkan (secara antropologis). Yesus mengenal Shemoneh Eshrei. Rabbi Hayim Halevi Donin menyusun sistematika Shemoneh Eshrei disusun oleh 120 orang bijaksana dari Bait Suci disekitar Abad V SM. Setelah penghancuran Bait Suci pada Abad I Ms, bentuk dan susunan dari sbb:[3]

Kata yitqadash setara dengan kasus kata baruk yang dilekatkan dengan nama YHWH (Baruk Atta YHWH Eloheinu…). Kata baruk kerap diterjemahkan “terpujilah” oleh Lembaga Alkitab Indonesia. Beberapa orang keberatan dengan ungkapan “Diberkatilah Engkau YHWH Tuhan Raja Alam Semesta …”. Dalam Bahasa Ibrani diucapkan, “Baruk Atta YHWH Eloheinu Hu Melek ha Olam…”. Kata BARUK merupakan bentuk pasif dari barak. Kata barak memiliki makna: Pertama, “melipat lutut atau berlutut” (Mzm 95:6, Dan 6:11, 1 Taw 29:20). Kedua, ungkapan berkat yang disampaikan dengan tujuan seseorang mendapatkan jaminan kehidupan yang baik (Kej 1:22, Ul 29:19). Ketiga, pengagungan pada YHWH (Ruth 4:14, Mzm 63:5, 1Taw 29:10). Dari sudut pandang Tuhan kepada manusia, kata barak menunjukkan anugrah dan perkenan YHWH kepada manusia.

Dosa, menghalangi doa kita (Yes 59:1-3). Kita harus memohon ampun kepada Tuhan dan sesama agar doa kita didengar-Nya. Mesias Yesus mengingatkan pentingnya meminta maaf terhadap sesama yang telah kita lukai baik secara fisik dan batin dengan mengatakan: “Sebab itu, jika engkau mempersembahkan persembahanmu di atas mezbah dan engkau teringat akan sesuatu yang ada dalam hati saudaramu terhadap engkau, tinggalkanlah persembahanmu di depan mezbah itu dan pergilah berdamai dahulu dengan saudaramu, lalu kembali untuk mempersembahkan persembahanmu itu. Segeralah berdamai dengan lawanmu selama engkau bersama-sama dengan dia di tengah jalan, supaya lawanmu itu jangan menyerahkan engkau kepada hakim dan hakim itu menyerahkan engkau kepada pembantunya dan engkau dilemparkan ke dalam penjara” (Mat 5:23-25).

Disisi lain, kata Yunani peirazo dan kata Ibrani nissah dapat diterjemahkan menggoda.peirazo atau nissah dapat diterjemahkan menggoda sebagaimana terekam dalam Matius 4:1 sbb: “Maka Yesus dibawa oleh Roh ke padang gurun untuk digoda Shatan” dan 1 Tesalonika 3:5 “Itulah sebabnya, maka aku, karena tidak dapat tahan lagi, telah mengirim dia, supaya aku tahu tentang imanmu, karena aku kuatir kalau-kalau kamu telah digoda oleh si penggoda dan kalau-kalau usaha kami menjadi sia-sia. Jika kata ini dihubungkan dengan aktifitas Shatan, maka kata

Berikut terjemahan literal kalimat kai (dan) me (tidak) eisenegkes (membawa masuk) emaseis (ke dalam) peirasmon (penggodaan). Demikian pula terjemahan literal bahasa Ibrani we (dan) al (jangan) tevienu (membawa, datang) lidey (ke dalam) massa (penggodaan). Jika jujur pada terjemahan , maka bunyi terjemahan dalam bahasa Indonesia, “janganlah membawa kami masuk dalam penggodaan”. (kata ganti orang pertama jamak dari kata Aku)